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现代艺术观念与世界强势文化对中国画的影响
中国画是我国的传统文化之一，下面小编为大家整理了关于现代艺术观念与世界强势文化对中国画影响的论文，仅供大家参考。
中国文化最大特点，就是浓厚的泛道德主义色彩，所谓“尽善尽美”道尽此中秘密。中国人抱着善意、融洽、欣赏的态度与万物相处，甚至把自己投入自然中，天地之心即我心，自然的生命与人的生命是合二为一的。其间没有冲突，没有敌意，便没有征服的意念。中国学问没有纯粹的知识论，而是人生论与修养论，偏向自然精神，所谓天地正气，浩然之气。中国文化，贯穿着一个道德的观念，通体浑然统一，自成一体系，道德的涵盖，使知识极难分门别类，此亦是科学始终难以发展的原因。而在西方，人与自然不是合一而是对立的。对物质世界的观察、分析、研究，造成了知识的增进，理性的发达，到十九世纪而有所谓科学万能的时代，从而也导致了今日人类生存环境之危机，在此不必详论。
艺术是反映时代社会的，但艺术的反映常采取两种不同的方向。一种是顺承性的反应;一种是反省性的反映。顺承性的反映，对于它所反映的现实，会发生推动，助成作用，因而它无意义，常决定于被反映的现实的意义。开始的现代艺术，它是顺承两次世界大战反西班牙内战的残酷混乱、孤危、绝望的精神状态而来的。绝望的感受，此类艺术不为一般人所接受，只用来支持自己的现实生存和对将来的希望。中国画，则是在长期专制政治的压迫，及一般士大夫的利欲熏心的现实之下。想超越社会，向自然中去，以获得精神的纯洁。这是反省性反映。顺承性的反映，对现实犹如火上烧油。反省性的反映，则犹如在炎暑中喝下一杯清凉的饮料，人类是需要火上加油性质的艺术呢，还是需要炎暑中的清凉饮料性质的艺术呢?现代人假使能欣赏到中国画，对于由过度紧张而来的精神疾患，或者会发生更大的意义。
中国文化、艺术上的精神平静，应当是来自个人内心的反省，由内心的反省，暂时从外界的喧扰，束缚中摆脱出来，使心地归于清明，宁静以清明宁静之心，谛观外界的事物，而赋与以新的评价与方向。
中国画与西方绘画是两种不同的绘画体系，无论是从观念还是技巧上，各有其自身发展高度。
“五·四”以来一些学了一点写实技艺的美术家，引进西方的“写实”绘画理论以后，对中国文化发动了毁灭性的攻击。用西方学院派的美术理论来看中国画，当然是既不符合透视，也不符合解剖，总而言之，就是极不“写实”。殊不知西方古典油画和中国文人画是两种不同的艺术表现体系。单从绘画材料和技法来说两者就有极大的区别.中国的笔墨宣纸限制了画家将写实主义推向极致。用油画的写实标准来衡量中国文人画的成就，是极其荒谬的。同理没有中国文化，中国审美情趣为创作前提，而只用中国材料，工具画出来的画亦不能称之为中国画。这好比许多人追求的所谓与世界艺术接轨，全球化的部分现代水墨。首先我难以接受现代水墨的题材，画家受弗洛伊德精神分析学影响，只许在以 “性欲”为内容的“潜意识”上立艺术根基，与意识及良心层完全隔断，而使“性欲”垄断突出。这即是他们眼中的创新，因为以前的中国画里没有此种题材。最关键的是现代水墨的笔墨，已完全革了毛笔的命。因为这些人学画都从素描入手进而以油画为主，没有从小拿毛笔的训练，更谈不上对书法线条的理解，没有对毛笔的掌控能力，只能使他们拿着毛笔当油画笔用，胡涂乱抹，没有半点质量。或许这样的画不能称之为中国画，这些画家也不愿将自己列为国画家之列。转而追求全球化一元化的艺术，其作品也无民族性，急进的新奇，不可避免地走向虚无主义的危境。
我所了解的中国画最伟大之处在于中国画之人文主义精神。虽然中国画中也存在着种种腐旧的习气，但人文主义精神却是我们应该着力继承发扬之所在。中国画发展到今天应该以一个新人文主义思想为根基。新人文主义一样是从人出发，而不排斥知识科技，而是以一个新价值观念为前导，来发展中国绘画。中西艺术的精神，与其精神的来源，有了理性的认识，才能批判地接受并发扬创造。不因循守旧，不随波逐流是当代中国画家必备的认知。
中国画艺术就是在这种心灵状态中所产生的。抒情是中国艺术的主流，抒情强调抒发性灵的功能，艺术中所表现的情感并非一般的情感，必须通过含蓄、蕴藉的途径予以表达，从而形成独特的艺术观。孔子的“尽善尽美”老子的“道法自然”庄子的“技近乎道” 都是以此为至高境界，这即是中国画的至高追求。但是这种境界并不容易被同时代的大众所能接受，甚至更多时候受到非难误解，然而我相信，只要人类存在一天，中国文化、艺术就不会灭绝，人区别于其它动物的基本条件亦不会改变。
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