浅谈我国传统生态思想对构建现代生态文明的启示
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[论文关键词]传统生态伦理思想 现代生态文明观 启示
[论文摘要]生态伦理思想是中国传统文化的主要内涵之一。实现中国传统生态伦理思想的现代转换，科学汲取传统文化中“天人合一”的生态伦理思想，建立可持续发展的生态自然观;克服传统思想的时代局限性，完善民主与法制相结合的社会体制;吸取传统文化中的人文精神，探索适合可持续发展的科学技术观;对传统农业方式进行科学理性的改造，探索适合可持续发展的生态文明模式，对构建现代生态文明具有重要意义。
可持续发展战略是中国发展的必然选择，加强生态建设，维护生态稳定则是实现我国经济社会可持续发展的重要基础。党的十六大提出全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化建设的宏伟目标。实现这一宏伟目标，不仅仅是2020年国内生产总值比2000年翻两番，更意味着生态文明的进步。会议报告进一步强调“生态文明观念在全社会牢固树立”。这是我们党科学发展理念的一次升华，同时为我们建立可持续发展的生态文明观提出了新的更高的要求:立足于我国的社会主义建设实践，结合现代生态理念，继承和发扬中华民族优秀的生态伦理传统，构建具有中国特色的社会主义生态文明观，促进我国经济社会的全面可持续发展。
一、科学汲取“天人合一”思想，建立可持续发展的生态自然观
自然观是人们对自然界的根本看法或总的观点，是人们认识和改造自然的方法论，对人类的实践活动有着深刻的影响。近代以来形成的机械自然观把人与自然对立起来，片面强调人是自然的征服者和统治者，自然是人类可以任意驱使和宰割的对象，从而对自然采取横征暴敛、竭泽而渔的态度。可以说，这种自然观是导致今天人与自然关系紧张、生态危机重重的思想根源。因此，为了防止全球性生态灾难的到来，使人类文明得以持续下去，必须从哲学的层面认真反思人与自然的关系，进行自然观的变革，建立与可持续发展相适应的生态自然观。
生态自然观是在人类反思全球性生态危机的过程中、总结现代生态科学最新思想成果的基础上形成的。它主张把人的角色从自然界的征服者改变成其中的普通一员，人类和自然其他构成者在生态上是平等的，人与自然之间要协调发展、共同进化。生态自然观的确立，为可持续发展的理论和战略提供了重要的哲学依据。
我国传统伦理强调“天人合一”、“民胞物与”，把宇宙看作一个有机整体，在这个有机整体中，人类追求与天地万物之间的和谐关系。“天人合一”思想包含着对自然系统本身秩序的维护和对生命物种生存权利的尊重，以及对其他非生命的自然系统的关心。这种有机论的自然观直观地把握了人与自然相互作用过程中的整体图景，与建立在生态学和其他现代自然科学基础上的生态自然观有共同之处。但是，由于缺乏现代科学理论对生态系统结构、功能和各种复杂规律的深刻认识，只能从总体上被动的适应自然生态规律、局部上利用经验积累的生态知识，实现的是较为原始的“天人合一”状态。我们今天所追求的“天人合一”，是在经历了工业文明的洗礼、生态状况威胁到人类生存的情况下，对人与自然关系的回归。这要求我们在全面深刻地把握生物圈的规律和人与自然复杂的相互作用机制的前提下，主动地适应生态规律，既用科学的生态理论来为人类的生存、发展服务，又利用它来恢复和重建被工业文明破坏的人与自然的和谐关系，争取在更高的相互作用水平上实现人与自然的协同进化。因此，构建与可持续发展相适应的生态自然观，应当深人挖掘传统文化中“天人合一”的生态伦理思想，以现代复杂性科学知识对其进行阐释，以人类与自然界的共存为价值取向发展生产力，以人类社会与自然界相互作用为中心建立生态化的生产关系和经济体制，从而促进人类的世代延续和社会自然系统的可持续发展。
二、吸取传统文化中的人文精神，建立可持续发展的科学技术观
科技是可持续发展的原动力。自20世纪中叶新技术革命以来，人类掌握了强大的科学力量和物质力量，迫使自然界竭尽所能地为人类服务，物质财富激增，生活水平普遍提高，各种传染病得到有效的控制等等。
但同时我们也应该看到科学技术的两面性，它既可以为“善”也可以为“恶”。全球性的生态危机严重地威胁着人类的生存和发展，人类通过科学技术极大地扩张了驾驭自然的种种能力，却没有同样扩大保存和保护自然的能力。没有高尚的价值理性引导，科技的盲目发展就会导致自然生态环境的恶化和毁灭，而没有明智的科学理性，人类的生存和发展也不能得到强大的物质支撑，也就谈不上真正有效地保护生态环境。因此，为了防止技术滥用给人类社会带来种种恶果，需要以人文精神和科学精神的相互协调作为引导。继承中国农业文明所形成的人文主义的价值观，同时吸取西方生态伦理中较为先进的科学理性，促使科技朝着有利于可持续发展的方向发挥作用。
传统生态伦理思想中，“天人合一”中人与自然和谐相处、保护自然、维护生态平衡的思想以及人与人之间以和为贵的和合观念，为人们更新科技观念提供了重要启示。与价值理性发达的情况相比，中国传统伦理思想倾向于人文领域的德性之知，偏向于以自然人文主义的态度对待自然，强调尊重和保护，忽视利用和开发。这种倾向与农业文明中的经验技术和自然经济形式结合起来，不能适应现代人类社会发展的需要，甚至还会造成资源的浪费。理性地看待中国的生态伦理传统，将价值理性与工具理性统一起来，将人类生存价值的实现与工具价值的发挥统一于对生态系统整体价值的维持，同时发挥科学技术解决环境问题的重要作用，促进计算机技术的发展与应用以提高工作效率和生活质量，加速全球信息化趋势以缓解人类对自然的需求压力;新能源、新材料和生物技术的发展，使工业生产朝着高效率无污染的方向转变……
三、对传统农业生产模式进行科学理性的改造，建立可持续发展的生态文明模式
会议报告提出，到2020年，要“基本形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式”，“必须把建设资源节约型、环境友好型社会放在工业化、现代化发展战略的突出位置，落实到每个单位、每个家庭”，使“生态文明观念在全社会牢固树立”。这实际上就是要在全社会形成一种新的“生态文明模式”，它包括节约能源资源和保护生态环境的“生态文明观念”“生态消费模式”“生态生产方式”等生态的文化理念和生态的生活生产方式。
传统工业建立在大量消耗自然资源、大量释放废弃物的粗放式生产经营方式之上，是产生全球性“生态危机”的根源。以中国传统的生态农业为主的生产技术方式包含着许多合理化的因素，值得我们今天去继承和完善。中国传统的农业生产模式是在顺应自然、利用自然的天时、地利，同时发挥人力的基础上长期积累和发展起来的一种经验形态的技术方式，它与自给自足的经济形式和生活方式相适应，基本上是与自然的生态环境相协调的。但在科学技术日新月异、工业化水平突飞猛进的科技时代，这种适应型的农业生产模式远远不能满足人类在维护自然生态系统安全的前提下来实现人类健康发展的要求。
可持续发展的生产技术方式是在谋求经济的发展与环境保护协调统一的基础上提出来的，它要求既能够维护自然生态系统的安全和发挥正常功能，以保持生态过程的可持续性，又能够实现生态效益、经济效益和社会效益的统一的健康发展道路。它的发展方向应该有利于知识和信息含量的商品不断增加，有利于产业结构、产品结构的升级换代，从而促进经济增长由粗放型向集约型、知识型转变。实现产业结构的转变，需要我们在继承传统生态农业的基础上，发展维护生态系统平衡的基础产业—现代生态农业;在克服传统工业生产“末端治理”弊病的同时，发展新型的绿色工业;保持经济发展的水平与消费水平的平衡。由于我国各地区经济发展水平不同，多样性的生态环境条件和资源类型也要求多样化的生产技术方式。因此，对于西方发达国家的经验和中国传统的生产技术方式，我们不能简单的移植过来，而应当通过借鉴和改造，吸取国外的经验教训，结合各个地区的特殊条件，挖掘传统思想中所包含的合理资源，充分发挥社会主义制度的优越性，探索出适合本地区可持续发展的新道路。
人类必须摒弃现在追求物质的生活态度和高消费的生活方式，实现从高消费向低消费的转变，才能更好的达到与自然的和谐共处。经济的增长推动了消费的增加，而消耗的不断增加就只能是不断创造消费时尚，改变人类原有的、自然的生活方式，使之成为高消费的生活方式。高消费的生活方式并不代表高质量的生活水平，相反会给高质量的生活水平带来压力。人类必须探索适合于人类长远生存利益的低消费的生存模式。中国传统生态伦理思想中遵从“合于义”的节俭生活方式以及“取之有时，用之有节”的节用、爱物的思想对现代人类的生活态度、生活方式以及生产方式仍有重大的指导意义。人类的发展只有建立在资源的永续利用和对生存环境保护的基础之上，形成一种“绿色”的生活消费方式，才能既顺应自然规律又符合人类长远的发展利益，真正实现“天人合一”。
四、克服传统专制等级制度思想，建立适合可持续发展的`社会体制基础
社会体制是解决环境问题的关键。不同国家和地区的社会制度，直接约束人们开发和利用资源的行为，它的政策导向和实际效果，影响到一个国家和地区的自然生态环境的性质和规模。
可持续发展战略是一条与以往完全不同的发展道路，社会主义制度，为可持续发展事业的顺利进行提供了根本的制度保障。中国特色社会主义建设的实践经验告诉我们，社会主义所追求的目标，不仅是发展生产力、提高人民的物质生活水平，还应该包括维护人民健康生活的生态环境和自然资源条件，有一个安定和睦的社会关系环境，平等地共享保障个人发展的教育、医疗等社会资源，以实现人的自由而全面的发展。《中国21世纪议程》制定了中国可持续发展的战略，《中国可持续发展报告》又对如何实现中国的可持续发展提出了更加详尽的发展道路。这一切都表明，中国正在开辟一条不同于西方工业化，更能充分体现社会主义制度的本质和优越性的独特的发展道路。
中国传统的生态伦理思想不仅表现在伦理道德领域，而且向法制领域延伸和扩展，形成了渗透生态伦理思想的法制理念，从而使生态伦理思想深人到社会生活实践中去，发挥更强有力的作用。但同时我们也应该看到，尽管当时的封建统治阶级为了维护自己的利益，采取了许多自然保护的具体措施，如建立川虞、林衡等保护机构，制定森林保护、水资源保护、土地保护、动物保护等相关的法规，以及一些具体的管理措施，但这些措施只是要求人们通过自律，以提高内心的道德修养为目的，相对于封建的专制统治来说，它们的作用是极其微小的。传统思想中单纯强调以德治国的政治主张，迎合了封建君主专制制度下统治者实行人治与专制的根本要求，与现代社会中民主制度实行法治的要求相背离。而目前，我国在资源利用和环境保护方面仍存在着严重的滞后性，没有形成有效的监督机制;某些政府部门为了各自利益，盲目开发资源，以牺牲环境来实现自己短期的经济业绩，甚至对环境违法现象采取纵容的态度，从而导致了我国许多地区生态状况急剧恶化、环境事故频繁发生的情形。
民主与法治相结合是可持续发展顺利实施的根本保证。要解决我国现行体制中不利于可持续发展要求的方面，需要我们克服传统中的专制主义作风，以及缺乏民主与法制传统的消极影响，进行制度创新，以建立起能够发挥社会主义制度优越性的、适合可持续发展的社会体制。有关可持续发展方面的法规，对可持续发展具有指引、评价、教育和强制等作用，因而它是可持续发展的最有效和最充分的制度保障。要保证可持续发展方面的法律法规得到有效地实施，必须加强对法律实施的监督，国家机关、行政机关、司法机关和公职人员应严格执行法律，国家机关、社会组织和个人应严格遵守法律;同时，还必须加强对违法行为的惩治，杜绝违法事件的发生，使全社会形成遵守法规，崇尚道德的风尚，以推进可持续发展理论的实施。
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