中国茶道思想是什么
中国茶道思想是什么?茶道沉淀了浓厚的中华文化思想，下面就和小编一起来学习中国茶道的思想吧!
中国茶道思想是什么1
茶道思想：儒
中国的茶道思想融合了儒、道、佛诸家的思想，以儒家思想为主体。
儒家思想虽然是封建产物，但作为一种精神思想，在各个朝代的更替中彰显了极大的生命力。
在我们的生活，繁琐小事中，无处不在。
儒家思想主张沟通，创造和谐氛围，增进感情，茶道文化也需要茶人之间的沟通，在祥和安宁的环境中，品茶交流。
茶道文化精神有清醒、达观、热情、亲和、包容，这是中国茶文化的主调。
茶道思想：禅
公元前六世纪到五世纪，佛教创立，两汉时期传入中国，经魏晋南北朝传播发展，隋唐时期到达鼎盛。
茶兴于唐盛于宋，茶圣陆羽曾被智积禅师收养，习诵佛经，还与皎然和尚结为生死之交，他在《茶经》中有对佛教的颂扬，对僧人嗜茶有所记载。
众多寺庙也都有自己的茶园，因此有“自古名寺出名茶”的说法。
佛教思想对茶道文化进行了深化，是之为禅茶一味。
茶道思想：怡
中国茶道是雅俗共赏的乐事，不讲形式，不拘一格。
不同信仰、不同文化、不同地位的人虽然对茶道有不同的追求，但都追求茶道中心思想。
无论喝茶是为炫耀权势，附庸风雅，参禅悟道，养生颐年，解渴去腻，都是和悦的茶道，精神上的舒畅。
茶道思想：真
国人追求“真”，这是对中国茶道的终极追求。
茶道之真，不仅包括真茶、真香、真味，茶具真竹、真木、真陶、真瓷，茶人还要有一颗真心，敬茶有真情，说话要真诚。
茶道思想：静
中国茶道修身养性，是追求宁静，寻求自我之道。
修习禅道必须静，才能用心去体会世间奥秘，品味人生真谛。
中国茶道就是通过茶事创建了一种宁静的氛围，淡然的心境。
当精神升华，便可洞察万物，思如风云，心中常乐。
中国茶道思想是什么2
“和”字当头
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。
茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。
我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。
儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。
儒家重视礼义引控的“和”。
道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。
佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。
儒家的“和”，体现中和之美;道家的“和”体现无形式、无常规的自然美;佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性;迎合了中国民众的实用心理。
这正是区别于日本茶道的根本标志之一。
和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
“以茶待客”是中国的习俗。
有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重;即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。
宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。
或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。
不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
“静”如何解?
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。
中国茶道是修身养性之道。
静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。
道家主静，儒家主静，佛家也主静。
古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。
因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。
可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
怡
“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。
不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。
历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。
文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。
佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。
道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。
普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受人生。
无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的'感受。
儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。
中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
真
“真”是中国茶道的终极追求。
中国人不轻易说“道”，一旦论道，就会执著于“道”，追求道的“真”。
“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。
“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙…… 中国茶道在从事茶事时讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境是真山真水;悬挂名家名人的真迹;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真的悠闲。
茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。
爱护生命，珍惜生命，让自己的身心健康、畅适，让自己的一生过得真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高境界。
中国茶道思想是什么3
1、茶道思想概述
茶文化起源于我国上古时期，在唐代兴盛，在宋高度普及。我国人民自古以来都有饮茶的习惯，茶文化在我国有着4700多年的历史，可见茶文化的底蕴深厚。值得一提的是，茶文化本身就是一种文化现象，其思想内涵与教育之间有着很多共通之处，茶文化最开始的兴起，得益于文人雅士的推崇，所以说在当今高校教育中引入茶文化，从茶文化角度来说是一种传承和发扬，从教育角度来说，能够有效提高学生的思想道德品质修养，是奠定学生未来学习以及工作良好心态的手段。
也能够把帮助学生完善人格，树立更加积极、正面的人生观、价值观、世界观。历史的车轮不断向前翻滚，我国茶道精神也被世世代代流传下来，现代众多茶文化爱好者对中国茶道进行了深入分析，并且大部分的学者认为现代茶道精神最突出的特点就是“和”，它与现代中国社会主义构建和谐社会的理念相契合，具体来说这个“和”可以理解为“和谐”，也可以立即为“天、地、人三者合一”，象征宇宙万物的和谐统一，而这种“和”的精神，在当代的内涵十分广泛，包括祥和、共和、人和、政通人和以及内和外顺等等，所以说一个“和”几乎涵盖了茶道中的各方面思想，也包容了“敬、怡、真”等内涵，将其作为中国茶道精神的核心也不为过。
2、中国茶道哲学思想分析
2.1茶与“和谐中庸”文化理念的精神契合
茶文化中的“和”思想贯穿了中华民族几千年的文明史，深深植根于中国人的血液中，在《说文》中对“和”有这样的解释：相应也，也就是相互合适的，相互协调、不冲突的意思。儒家思想以“和”为主，“和”的思想在自然、社会以及人生的各个方面都适用，万物调和、万事兴和，才能够促进一个国家的“风调雨顺”，一个民族的“兴旺发展”，“和”是理性的，是一种节制，一种气度，个人与社会的和谐，也是儒家思想的体现，在唐宋时期，茶文化得到了前所未有的普及和发展，因此“和谐”思想也开始在中国更多的领域达到体现。中国的茶，不管是自然属性，还是社会功能，都具有“和谐统一”的哲学思想。首先，从自然属性来看，不管是茶的生长环境，还是采摘时间，都提出了“和”的理念。茶树，最适合在“阳崖阴林”地带种植，将就阴阳和谐，在最合适的时间，进行种植，才能够获得最好的效果。在整个茶事过程中，从茶器到饮茶的礼仪，都有一定得动作要领，无不体现儒家的电压风韵以及中和之道。
茶是温和的，色香味能够为人不同感官带来不同的享受，在和谐社会发展过程中，社会功能方面，茶成为了维系人类情感的手段，建立和谐的人际关系，稳定社会秩序，成为了社会发展的基础，一杯热茶，人们思维能够得到有效沟通，情感也能够获得交流，这就是一种不冲突、不狂躁的理想社会境界。而中国茶文化经过千百年来的发展，早已将中华民族的独特处事观融入了其中，中国人民热爱和平，将就以和为贵，崇尚和平。中华民族是从封建社会，逐渐走入社会主义社会的，这与中国人民热爱和平密不可分，中国不仅对外坚持和平，对内也在倡导营造和谐社会，提成“求同存异”，人与人之间，人与社会之间都是和平相处，公平、公正的，文化上同样如此，中国拥有56个民族，每个民族都有自己的文化，中国传统文化有强大的包容性，在日常生活中，人民也总之不自觉的寻找这种“和谐”的生活之道，从宏观角度来看，个人的分庭抗礼，是不被认同和提倡的，这与中国人整体思维有直接关系。相对来说，西方人比较喜欢使用法律，喜欢打官司，而中国人不到万不得已的时候，是不会选择“伤和气”的。在个人价值追求上，茶文化经过了历代文人的推崇和渲染，为提升到了一个精神领域。茶在操守，励志以及雅致方面，都被历代茶人所推崇，茶是圣洁的，是包容的，是不可侵犯的。茶的精神也不会因为世事变迁而受到影响，同样的，拥有茶一样品质的人，也不会因为环境的改变而改变自我，朴素纯真，不哗众取宠，才是中国人所追求的和谐统一与真善美，这就是人生哲学的最高境界。
2.2茶与“天人合一”思想的会通
从“天人合一”的角度分析，中国哲学中的宇宙观，就是生生不息、大化流行。中国的哲学家在研究宇宙的时候，会将宇宙与人生结合在一起，这是一种“统观”，“会通”的方式，将目光放在了天地人我都在不同系统中，认为宇宙中的各个要素都是相互联系，相互依存的，因此，中国哲人提出了“天人合一”的思想，天与人、天道与人道是相通的，能够达到和谐统一。西方人认为，自然就是人的外在世界，是独立存在的。但是中国哲人却认为，自然与人是不能分割的，古人总是将情感融入景色描写中，茶与宇宙精灵都是相通的，这就是茶的清、雅之性，饮茶同样需要在一个幽静、雅致的环境和心态下，从忙碌的生活中跳脱出来，摆脱生活的枷锁，这样身心才能够达到解放，才能够感受到天人合一的境界。
中国有很多文人雅士在现实生活中不得志，也会将自己的理想寄托于自然山水以及品茶中，想要在这个过程中达到一种“天人合一”的境界，其中最典型的代表就是苏轼，苏轼一生坎坷，但是性情却十分豁达，陆游、辛弃疾同样钟爱茶文化，并将自己难以抒发的报国之情融入到了品茶的意境中，从中寻求精神的寄托。在当代社会中，物欲横流，人们的生活节奏越加快速，争名夺利，使人身心疲惫，同时很多违背道德行为也不断出现，这些行为不仅违背了诚信原则，也威胁到了同胞礼仪。在研究茶道哲学，弘扬中华民族传统文化的同时，应该重点普及茶文化思想，通过文化熏陶，感染人们的思想和行为，使人们能够不断反省自己，理性的思索人与自然、与社会之间的关系，真正做到“天人合一”的境界。
2.3“茶禅一味”的思想
中国茶道的创建与发展，都是从僧侣开始的，因此茶道中最突出的文化思想内涵，就是“禅”，中国茶道的“禅”的思想不仅在中国产生了悠久的影响力，同样影响了其他国家的茶道哲学形成，其中最具代表性的就是日本，日本的僧人从中国寺院中将茶种以及种茶的技术带回了日本，因此日本茶道的源头是中国寺院。村田珠光从日本高僧一休宗纯那里获得一张中国宋代著名禅师圆悟克勤的墨宝，从这张墨宝中，他参出了“禅茶一味”的境界，此后将其不断发展起来，并作为日本茶道文化的主要标志。而最早的“禅茶一味”的源头当然是中国茶道哲学思想，茶圣陆羽本身就是生长于寺院，在他接触了茶道之后，开始逐渐将自己耳濡目染的禅学融入到后来的创作中。
禅茶一味的思想基础是，茶学研究者都认为茶与禅两者有相通的部分。从外在分析，禅宗是坐禅，坐态要端正，头背要直，坐禅过程中内心要宁静，放弃一切凡尘俗世，专注一致。这样一来很容易出现疲倦的感觉，而茶能够使人清醒，具有生津、消除疲劳的功效，参禅的时候，饮一杯茶，能够达到相互调节，相互补充的作用，能够帮助人们更加轻松的完成坐禅。而从内在分析，两者都是源于主体的感受，饮茶要讲究心平气和，参禅同样也是如此。另外，禅宗讲究从心，发自内心去体悟佛性，使人顿悟，使人精神能够达到升华，这是一种超越了逻辑分析、推理的理性思维，能够消除主客、内外物之间的界限，达到天人合一。因此，茶道哲学中“禅茶一味”的思想也被传承下来，茶好似一口心泉，饮者能够精华心灵，回归平静与朴素。
2.4品茶与“乐道”思想
乐道，是人对精神层面、物质层面的美好追求。品茶，茶滤不过三，品之则先苦后香，通神醒智，能够为人们提供一种安逸的思考氛围，打破凡尘的影响，寻找到人生的大智慧，从而为自己的发展提供更好的计策。而这点恰与“中国特色社会主义文化为现代化事业建设提供智力支持”相一致，二者虽是不同的文化种类，但最终的目的都是帮助社会主义的建设者提供智慧支持，促进事态变化的良性发展，可谓是虽相差千里，却有异曲同工之妙。所以沏茶、赏茶、闻茶、品茶等习惯展示出了鲜明中国文化特色的文化现象。在社会不断演变与发展的过程中，中国茶文化的内容不断充实和丰富，并展现了极为强大的包容性，各民族的风俗与生活习惯等不断融入茶文化中，进而形成了不同民族，不同类型的中国茶文化。
但是必须要明确的是，单纯的种茶、饮茶不能够代表茶文化的形成，它们只是为茶文化的诞生奠定了基础，提供了前提条件，在种茶、饮茶的过程中不断的融入文化内涵才能够形成茶文化系统，我国古代文人对茶非常关注，在生活中注重精神享受，在茶具，饮茶方面都十分讲究，中国的茶文化融合了众多门派的思想，蕴含了丰富的中国传统文化底蕴与人文精神，如果将中国特色社会主义文化比喻为种子，那么茶文化则所发挥的就是土壤的作用，它为中国特色社会主义文化的构建提供了一个良好的平台和基础，是社会主义特色文化得以发展与壮大的根基和传播途径。结束语茶道哲学是中国社会以及中国人民长久以来的生存之道，其中的“儒、释、道”思想融进了华夏子孙的血液，小到生活工作、大到治国齐家，茶道哲学都随处可见。传承和发扬中国茶文化以及其中所蕴含的各种茶学思想，是每一位华夏子孙所肩负的历史使命。
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