颓废派文学
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颓废派文学【1】
颓废主义或称颓废派，源自拉丁文Decadentia，本义是堕落、颓废。
颓废主义是19世纪下半叶欧洲的资产阶级知识分子对社会表示不满而又无力反抗所产生的苦闷彷徨情绪在文艺领域中的反映。
最早表现在法国诗人波德莱尔和象征主义者马拉梅等人的创作中，因而后人往往视象征主义与颓废主义为一体。
颓废主义的思想基础是主观唯心主义、非理性主义。
颓废派文学【2】
颓废派文学没有积极意义。
任何文学都有现实基础。
不仅延续人类之生存，还要减轻痛苦，开心愉悦。
所以颓废适度为小资文学，过度为戏假情真，上吊失算。
一个不能承受痛苦之流派却来装看开，其实自白是解脱文学算了。
不诚实。
没建设性。
会走到人性的反面。
是有预谋地撤退到卑贱下流文学里面去的。
阴阳脸，左右手，处善装颓废，不妙了表无奈，顺风顺水假装由于。
八面玲珑，随机备变。
人性主张没有根基和说服力。
只有责任、参照体系值得尊敬。
关于人性的文学是东方文学的撒旦，也是西方传统文学的反叛者。
我鄙视其所有天赋。
抹了脖子的狂妄是渺小与害人的。
世界上提出以人性为主张的文学，就有邪恶的错误。
无我无外物的局势是人性倾向的后果。
他使人失去衡量、依靠之根基，失去准绳与依偎，人处在一个空洞不实心的位置属性上。
追随与被灌输思想之人是幸福的。
任何之思想都是太极，都是位置至上，人天生归属于一味汤药与家园，其余都无资格先说什么正确与先进，先决的条件必是调和与归属体系。
虽然将从中领会到责任和不满，然而他是长长久久，平平淡淡才是真的生活。
我反以之为森林木屋的烛火。
人性的学说其实就是放大放弃责任的轻松落差，转移与含糊真与假的先锋性，以无知为潇洒，但是他触纸可破，一两年的回合与贫寒落寞即可使之回到原形，全无道行可言。
而且没有内涵与追求的理论一剥下疯狂的皮，马上软弱与毫无斗志、才能、素质、品质韧劲、风范境界、哲学水准可言。
我们所要批判的颓废派文学有黑色幽默、荒诞派、垮掉主义文学!这是欺骗青少年的毒药!他有鸦p一样的发作模式，如前所说短期之内优雅从容，很快发现精神危机，随后不断自欺欺人或沦为现世的灰尘。
我们可以追求引人入胜的青春和狂傲，历朝历代的狂生豪儒满天星斗无以对应，但是不可走到反面，你的才华都是前人用勇毅与仁和捍卫的，你的纯真一片光华，人见人爱，但都是先辈传承与开拓下来的。
人有恶作剧的权力，但是高傲卓拔不能成为软弱或者愚昧的理由。
享受道德也可以成为一种罪过，人最重要的还是责任。
带有礼教色彩的恋爱才会因为神圣而欣喜，而夫妻或恋侣作为天伦也为内圣外王、家国天下注入了神圣的气韵和内涵、行运气机之理。
虽然表面上看起来古典主义文学过于理性，其实本质是包容宽厚的。
而用理性来规引感性的生活与理想也会形成审美上的合理反差和适度城堡。
人的生活应是处于一处无形的麦田和护城河保护之中。
所以要追求仁和随意，但出淤泥而不染，不强求严正理性但绝不庸俗之责任心文学。
写实、浪漫都好，但不能入那颓废文学的堕落沼泽，他也可以完全是兼具混乱或很清醒想要投身物欲文学的类型。
古今中外，古往今来，以疯狂与诅咒为假面参加舞会，并不过十年星云流散的文学流派太多了。
这说明他们根本无内涵自欺或虚假掩饰对外下去。
而真正的愤激者都会幻灭着流散或转变为隐者、勤耕的蛰伏者，至少不会摇身一变而为庸人。
或惨烈或持久，但都不会百变精灵，雄狮百变。
真正的忧郁者是不会真正为俗剧一笑的，只是出于温和或骄傲这两种善良或高尚的自铭而似有短暂沉浸或忘怀。
忧郁是仁善者万变不变的招牌，是追求信仰之人的独特癖好，当悟知少年不识愁滋味，为赋新词强说愁时，这一份忧郁又转为沉重但实在的依靠感。
但这仍是一份隐藏或合流于平实生活的孤独也在私下地存在着。
所以无有这些特征之颓废是虚假的，颓废文学的中恶、大恶是模式无位置与屏风，物欲为上，至善是人性合理狂悖，但都是整体上错误的!封建社会也许文化上有专妄的家长式宗法，儒道中却没有，大宅院的现实存在形式中却没有。
所以我认为颓废文学攻击打碎封建文化的合理需要不适用于儒道。
董仲舒之流之官方王朝如家亦与仲尼先生无关。
因为哲学、伦理最大的真实与可靠来自民间，二者应与政治保持距离。
同理颓废文学对于封建文化的误读已是一个错误，又认为应当在现世进行对胃的文化疗救以实现治本也是一个错误，他的用法和存在却原来是缪不可言的，那么合理需要不成立。
所以颓废派文学苦心经营的游戏到此似可终结，这是肉感的眩晕而非清水出芙蓉的清丽脱俗。
恬淡水秀。
西方之翠烟给人以吸血和烘干人之恐惧，所有的厨师仿佛都是虎象转世，东方之翠烟则给人归家之感。
为了生存之人伦与天赋之美学，请大家弃之速逃吧。
请大家也弃之速逃吧。
唯美主义和颓废派运动【3】
唯美主义或称“美学运动”，19世纪后期出现于欧洲。
作为一种哲学思想，其主要活动中心位于法国。
它产生的根源可追溯至德国康德(Kant)提出的理论(1790)，即纯粹的审美经验包括一种对于一个审美对象“公正的”沉思而不牵涉到它的现实，或者说不牵涉到它“外部”的实用性或道德性特征。
这种哲学思想还受到埃德加·艾伦·坡(Edgar Allan Poe)观点的影响，即最上乘的作品是一首“poem per se”，一首”单纯为诗而作的诗”。
为了向社会上对任何不强调当前功利主义和社会价值的艺术的冷漠敌对态度挑战，法国的作家们制定了一则信条：在人类活动中，艺术具有最高的价值，因为它是自给自足的，除了它自身的存在之外，没有其他目的，也就是说，一件艺术品的目的仅仅是为了以其形式的完美而存在，为了美。
人们通常认为，法国唯美主义作为一场自觉的运动，始于蒂奥菲里·戈蒂埃(Theophile Gautier)对自己“艺术缺乏一切实用性”主张的机智的辩护(《莫般小姐》)序(Preface to Mademoiselle de Maupin，1835)，唯美主义者的'呼声概括为一句话——l’art pour l’art——为艺术而艺术。
这一声明通常也包括为艺术而生活的观点。
艺术家被当作一名传教士，拒绝承认普通大众实际的、追逐私利的事务，而投身于福楼拜(Flaubert)等人所称的“美的宗教”中去。
唯美主义的一些支持者，特别是波德莱尔(Baudelaire)，也拥护一些观点和价值取向，这些观点和价值取向后来发展成为一种颓废派的运动。
这一术语来自罗马帝国后期，以及拜占庭时期希腊的文学艺术所具有的特质。
据说当时的文化艺术已渡过充满活力的全盛期而衰落，散发出一种腐朽的甜蜜气息。
这也正是19世纪后期欧洲文明所处的状态。
戈蒂埃1868年在他为波德莱尔的一本诗集《恶之花》(Les Fleurs du mal)所作的前言——“启事”——中总结了颓废派的规律。
这场运动的核心是这样一种观点，认为艺术与“自然”——无论是生物学意义上的自然，还是道德以及性行为上普通的，或者说“自然的”准则方面——都完全相反。
彻底的颓废派作家在他的文体中发展出高超的技巧，而且，他所描写的主题经常十分怪诞，不表现本能的、有机的、鲜活茂盛、生机勃勃的生活，却更偏爱于充满生气的形体外面再套上一层复杂精美的内衣，在自然色上面再涂上一层化妆品。
有时又违反人类经验中“自然”的现象，诉诸du品、堕落或性变态，力图获得“所有感觉的彻底混乱”(这一用语从诗人兰波“Rimbaud”处获得共鸣)。
这一运动在那一世纪最后二十年达到巅峰状态。
最佳作品有J.K.于斯曼(Huysmans)1884年创作的小说《逆流》(A rebours),以及古斯塔夫·莫罗(Gustave Moreau)的一些画作。
这一阶段也被称为“世纪末”，这一称呼包含在许多颓废作家的作品中有所表现的乏力、厌倦、无聊的意味。
法国唯美主义的信条由瓦尔特·佩特(Walter Peter)传到英国。
他强调悉心的技巧和文体的精妙，向大众引介微妙感觉的极致，以及他关于美和“为艺术而艺术”的最高价值的理念(见他《文艺复兴》一书的“结束语”，1873)。
唯美主义和颓废派运动在斯温伯恩一些作家，如奥斯卡·王尔德(Oscar Wilde)、亚瑟·西蒙兹(Arthur Simons)、欧内斯特·道森(Ernest Dowson)、莱昂内尔·约翰逊(Lionel Johnosn)等作家，以及奥布里·比尔兹(Aubrey Beardsley)等艺术家的作品中得到体现。
为了追求怪异的感觉，这一时期英国许多颓废主义者尝试吸毒、偷情或性变态，其中数人早逝。
有代表性的文学作品有王尔德的小说《道林·格雷的画像》(The Picture of Dorian Gray,1980)和他的剧作《莎尔美》(Salome，1983)，还有欧内斯特·道森的诗作。
唯美主义的一些理念——如艺术“自主”(自给自足)的观点，将诗歌或小说看作孤立物体的概念，不信任自发的“自然”，认为它与艺术技巧对立等——对近代一些杰出作家如W.B.叶芝(Yeats)、T.E.霍姆(Holme)、T.S.艾略特(Eliot)等人。
对新批评主义理论都产生了巨大的影响。
颓废派强调体会吸毒、极端或变态的性行为，以及故意违反传统和道德与社会价值观念。
这些理念近期经过新式变异，在“垮掉的一代”的诗人和小说家、在他们的继承者——“摇滚的一代”身上，也在法国作家G.热内特(Genette)的作品中重新出现。
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